La compasión como facultad humana:
fundamentos conceptuales y proyección ética

Compassion as a human faculty: conceptual foundations and ethical
projection

German Daniel García Amado
1

1
Universidad Nacional, Facultad, Ciencias Humanas, Bogotá Colombia.

Correspondencia: ciaado777@gmail.com

Derechos de autor 2026 Revista investigación & praxis en CS Sociales.
Esta obra está bajo una licencia internacional https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

Recibido:
17 octubre 2025.

Revisado:
28 noviembre 2025.

Aceptado:
15 diciembre 2025.

Publicado:
21 enero 2026.

Como Citar:
García Amado, G. D. (2026). La compasión como facultad humana: Fundamentos
conceptuales y proyección ética. Revista Investigación & Praxis En CS Sociales, 5(1). 29-39
https://doi.org/10.24054/ripcs.v5i1.4420

Resumen:
El
artículo
establece
una
conceptualización
rigurosa
de
la
compasión
como
una
facultad
humana
integral
que
articula
el
reconocimiento cognitivo del sufrimiento ajeno, la implicación afectiva y
la orientación práctica hacia el bien del otro. A partir de una definición
clara
de
la
referencia,
se
realiza
un
análisis
semántico,
antropológico
y
ético al que sigue el contraste crítico con tradiciones filosóficas clásicas y
contemporáneas. Por último, se hace hincapié en la relevancia que tiene,
en el contexto de la educación superior y de acuerdo a los criterios de
calidad
y
acreditación,
su
uso
académico,
educativo
e
institucional.
La
compasión
se
concibe
como
el
fundamento
de
la
formación
ética
profesional y como una respuesta justa ante la vulnerabilidad humana.

Palabras clave:
compasión, ética del cuidado, antropología filosófica,

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como
facultad
humana:
Fundamentos
conceptuales
y
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responsabilidad moral, educación superior.

Abstract:
This
article
establishes
a
rigorous
conceptualization
of
compassion
as
an
integral
human
faculty
that
articulates
the
cognitive
recognition
of
others'
suffering,
affective
involvement,
and
practical
orientation toward the good of others. Starting with a clear definition of
the
concept,
a
semantic,
anthropological,
and
ethical
analysis
is
conducted,
followed
by
a
critical
comparison
with
classical
and
contemporary philosophical traditions. Finally, the article emphasizes the
relevance
of
its
academic,
educational,
and
institutional
use
in
the
context
of
higher
education
and
in
accordance
with
quality
and
accreditation
criteria.
Compassion
is
conceived
as
the
foundation
of
professional
ethical
training
and
as
a
just
response
to
human
vulnerability.

Keywords:
community cinema; social fabric; critical pedagogy; territory;
audiovisual
.

1. INTRODUCCIÓN

La
actual reflexión ética
ha
flagrado, en
el
marco
de
crisis
globales
y
vulnerabilidades
compartidas, la recuperación con fuerza de categorías que logran respuestas a la condición
de sufrimiento humano. En este contexto la compasión ha sido entendida, no ya solamente
como
un
problema
ético,
sino
como
un
eje
transversal
a
la
antropología
filosófica
y
la
psicología moral. Sin embargo, las confusiones conceptuales que la confunden con la lástima,
que implica una jerarquía de superioridad, así como su reducción a una simple emoción de
efecto
pasivo
y
volátil
(Nussbaum,
2001),
minan
su
potencial
normativo
y
pedagógico.

Desde el fenómeno humano, la compasión es una respuesta ante la fragilidad de la vida que
requiere pasar de ver a sentir la vida y el sufrimiento del otro en su vida. En el mundo de la
educación superior y profesional debe ser rescatada la compasión, que no como un elemento
aditivo
sentimental
al
currículo,
sino
como
una
facultad
constitutiva
que
articula
la
razón

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dialógica con la afectividad en función de una acción responsable. La integración de “saber
hacer”
y
el
“saber
cuidar”
se
hace
más
relevante
en
profesiones
de
alta
responsabilidad
social (Gilligan, 1982; Tronto, 2013).

La
necesidad
de
este
rediseño
teórico
responde
a
que
la
compasión
como
facultad
permite al profesional sa-carse de encima la indiferencia tecnocrática y el agotamiento por
empatía. Cuando tenemos un juicio cognitivo que considera que el sufrimiento del otro es
real
y
relevante,
así
como
también
la
disposición
volitiva
de
aliviar
el
sufrimiento,
la
compasión es un motor de excelencia ética.

Como punto de partida, el presente artículo tiene por objetivo fundamental fundamentar
teóricamente la compasión como una capacidad operativa y multidimensional. El ensayo será
objeto de un análisis estructural que se basa en tres dimensiones: la dimensión cognitiva, la
dimensión afectiva y la dimensión pragmática. Igualmente, se argumentará su importancia
para los procesos de acreditación de alta calidad institucional, en razón a que se manifiesta
que formar en compasión ofrece un indicador de impacto social y calidad humana, que las
universidades
deben
institucionalizar
en
respuesta
a
los
estándares
contemporáneos
de
responsabilidad moral y social.

2. MARCO TEORICO

Significado de compasión

Para este tipo de trabajo, se propone una definición que no se quede en la descripción
fenomenológica, sino que pase a una dimensión funcional y ética.

Compasión:
Capacidad
humana
que
implica
reconocer
el
dolor
del
otro
y
tener
una
respuesta afectiva ante él, además, esta capacidad se traduce en un juicio que lleva a una
acción que aliviará el sufrimiento en el otro.

Esta
propuesta
reúne
las
exigencias
de
rigor
académico
que
imponen
los
sistemas
de
evaluación científica en el país.

•La
neutralidad
axiológica
proviene
de
marcos
teológicos,
aunque
ha
pasado
a
la
antropología filosófica y la psicología moral, para ser usada en sociedades plurales.

•La
compasión
no
solo
se
interioriza,
es
un
proceso
que
se
completa
en
la
praxis.
Esto
permite calibrar de forma pragmática la compasión en los entornos profesional y clínico.

•Integridad
Epistémica:
Al
no
escindir
el
sujeto
cognoscente
(comprensivo
del
dolor)
del
sujeto sintiente (conmovido por él), se supera el dualismo cartesiano, planteando una unidad
funcional del yo ante la alteridad.

Análisis semántico y conceptual, una triple estructura

La compasión no es un evento psíquico simple, sino que es un sistema más complejo en

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donde se involucran tres dimensiones básicas.

La compasión como capacidad humana (ontológica)

No se trata de un estado emocional transitorio ni un rasgo de personalidad azaroso, sino
de
una
facultad.
Desde
el
ángulo
de
la
neuroética
contemporánea,
esta
distinción
es
relevante.
Gracias
a
estudios
que
emplean
resonancia
magnética
funcional
(fMRI)
se
ha
demostrado
que,
mientras
la
empatía
por
el
dolor
activa
centros
relacionados
con
la
amenaza y el malestar (corteza cingulada anterior y la ínsula), la compasión activa redes de
recompensa
y
afiliación
que
se
corresponden
con
el
amor
dopaminérgico
y
la
oxitocina
(Singer & Klimecki, 2014). Al ser una facultad, tiene plasticidad; es decir, puede ser educada
como tal, entrenada mediante el mindfulness o la formación ética y evaluada como actitud
en la educación superior.

Percepción y sentimiento. el puente entre yo y otro: (dimensión fenomenológica)

Esta dimensión intercultural exige tanto una lectura cognitiva, es decir, poder percibir la
gravedad y la no merecida de los sufrimientos, como una resonancia afectiva que tiene que
ver con sentir/vibrar con la vulnerabilidad del otro. No estamos ante un contagio emocional
que anule la singularidad del observador, sino que estamos ante un fenómeno que requiere
que la distinción yo-otro se mantenga si no se quiere caer en el colapso empático. Como
sugiere Ricoeur (1996) la compasión sería el momento en que la solicitud por el otro deviene
el camino para el autorreconocimiento ético. Es decir, el “sí mismo” se descubre responsable
ante
la
interpelación
del
rostro
sufriente.
Una
posibilidad
que
recuerda
a
la
ética
de
la
alteridad de Lévinas.

Dimensión teleológica de la filosofía y la antropología

Lo que confiere a la compasión el carácter de virtud activa es su fin (telos). A pesar de que
la
empatía
puede
ser
algo
completamente
descriptiva
o
informativa
y, por
ello,
utilizar
el
conocimiento del dolor ajeno incluso para manipular, no ocurre lo mismo con la compasión.
Esta última es necesariamente prescriptiva. La sensación se transforma en un actuar por otra.
Este paso del afecto a la acción es lo que Strauss et al. (2016) denominan el componente
motivacional,
dado
que
el
sujeto
no
sólo
desea
la
restitución
del
otro
sino
que
pone
en
marcha los recursos para conseguirlo.

Marco antropológico, ético: la interdependencia como realidad.

Desde una antropología integral, la compasión desvela la condición de interdependencia
que
compartimos.
El
concepto
de
individuo
autónomo
y
autosuficiente
de
la
modernidad
temprana deja paso a la perspectiva del hombre como nodo de relaciones fundamentales.
No se mide la madurez ética de una persona, de una institución, por su aislamiento, ni por su
fuerza, sino por su capacidad de resposta ante la fragilidad constitutiva de la vida. (Butler,
2006).

En el plano ético lo que se traduce en una Ética del Cuidado (Ethics of Care). De acuerdo

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con
Gilligan
(1982),
esta
perspectiva no
aspira
a
una
justicia que
apueste
a una
abstracta
universal
fría,
sino
una
justicia
que
compromete
a
las
personas
en
sus
contextos.
La
compasión,
por
tanto,
forma
un
principio
operativo
que
garantiza
que
la
técnica
y
la
burocracia
institucional no
deshumanicen
al
sujeto que
sufre,
lo
que hace
que
la práctica
profesional sea un ejercicio de justicia encarnada y hospitalidad ética.

Tabla 1.
Contraste crítico con tradiciones filosóficas

Tradición/Autor

Perspectiva sobre la Compasión

Contraste con el Enfoque Actual

Aristóteles

Eleos
:
Pesar
por
el
mal

inmerecido.

El enfoque actual añade la obligatoriedad de la

Acción protectora.

Estoicismo

Apatheia
:
La
compasión
es
una

debilidad del ánimo.

Se
rebate:
la
afectividad
es
el
motor
de
la

Inteligencia moral, no su estorbo.

Humanismo

Compassio
: Sufrir con el otro.

Se
laiciza
el
concepto
para
contextos

Académicos plurales y científicos.

Enfoques

Contemporáneos

Psicología moral y neurociencia.

Se
alinea
con
la
idea
de
la
compasión
como

Antídoto al
burnout
.

Fuente:
Elaboración propia

Importancia educativa y adecuada presencia de los estudiantes

La consideración de la compasión al ser una facultad no debe ser entendida solamente
como
un
ejercicio
especulativo
o
propio
de
las
humanidades
aisladas;
es
una
respuesta
estructural a las exigencias de los sistemas de aseguramiento de la calidad en la educación
superior (como el CNA y el CONACES en Colombia, o la ANECA en España). Esta alineación se
materializa en el desarrollo de cuatro ejes o dimensiones que impactan directamente en el
Registro Calificado y la Acreditación en Alta Calidad.

Integrated training and cross-cutting competencies

Las
leyes
actuales
establecen
que
la
educación
superior
no
sólo
debe
proporcionar
la
formación
técnica
(hard
skills)
sino
que
también
debe
asegurar
la
formación
integral
del
educando.
La
compasión,
en
tanto
que
cualidad
o
facultad,
está
en
el
corazón
del
ser
competente.

•El
sentimiento
de
compasión
proporciona
el
sustrato
emocional
que
orientar
el
razonamiento moral crítico. El estudiante debe ser capaz de reconocer problemas éticos en
su práctica.

•El
desarrollo
del
ser
es
egresar
personas
que
tengan
sensibilidad
con
la
realidad
y
sean
miembros activos en la transformación social. Un egresado debe estar en capacidad de ser
líder en la comunidad, demostrar empatía y resiliencia.

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Responsabilidad social universitaria (RSU)

La acreditación de alta calidad evalúa el impacto institucional en el medio. La auténtica
Responsabilidad
Social
Universitaria
tiene
como
motor
la
compasión,
que
desplaza
el
enfoque
de
una
"extensión
universitaria"
asistencialista,
a
la
interacción
bidireccional
y
empatizadora con los sectores vulnerables.

•La integración de la compasión en el currículo asegura que las intervenciones sociales no
sean simplemente imposiciones técnicas sino respuestas co-creadas que respetan la dignidad
y el sufrimiento del otro.

•Ética de la Hospitalidad: La universidad se convierte en un espacio de acogida, alineándose
con los objetivos de desarrollo sostenible (ODS), en específico, en lo referido a la reducción
de desigualdades y la salud/bienestar.

Impacto de la investigación, innovación y creación.

Clima universitario y bienestar institucional

La acreditación también evalúa los procesos de Bienestar U. Una institución que asume la
compasión
como
principio
operativo,
mejora
el
clima
de
la
organización,
disminuye
el
bullying (bullying académico), mejora el vínculo de los docentes y los estudiantes.

La compasión ayuda a construir sistemas de alerta temprana y mentores que no miran al
alumno como un número de matrícula, sino como un sujeto en proceso de crecer que puede
atravesar crisis personales y académicas.

La compasión es un indicador de calidad humana.

La idea de que la compasión no sea una mera etapa sino un potencial humano bastante
profundo,
no
sólo
ofrece
una
definición
semántica
sino
también
un
punto
de
partida
un
debate importante sobre el sujeto-conocimiento-sufrimiento en el siglo XXI. La discusión se
centra en torno a tres ejes dialécticos.

La contradicción entre técnica y sensibilidad (Humanización vs. Eficiencia)

Una
de
las
cuestiones
más
tensas
en
la
discusión
académica
contemporánea
es
la
contraposición entre la racionalidad técnica, propia de los sistemas de salud y gestión, y la

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sensibilidad compasiva. Se argumenta frecuentemente que la compasión puede "nublar" el
juicio clínico o reducir la operación eficiente. No obstante, los hallazgos de esta investigación
sugieren lo contrario, a medida que compasión, al ser una facultad cognitiva, actúa de filtro
de calidad que permite al profesional seleccionar lo más esencial frente a lo accesorio.

La compasión reintroduce la categoría de la persona frente a la medicina de los deseos o
la burocratización de la educación. Según Nussbaum (2001) la compasión no es un impulso
que da paso a la acción, sino un juicio evaluativo que valora el florecimiento del otro. Por lo
tanto, no se debe reducir el debate a si se necesita compasión, sino en cómo incorporarla
para que no resta a la efectividad técnica.

El fenómeno del "Colapso Empático" frente a la "Resiliencia Compasiva".

Un punto clave en la discusión es la distinción neurobiológica y ética entre la empatía y la
compasión. Cuando se encuentra en espacios de alta exigencia, como hospitales, zonas de
conflicto
o
aulas
con
vulnerabilidad,
el
profesional
sufre
fatiga
por
empatía.
La discusieon
teórica
actual,
sustentada
en
los
estudios
de
Singer
y
Klimecki
(2014),
indica
que
la
pura
empatía puede llegar a provocar que el sujeto “sienta el dolor del otro” hasta el desgano y la
paralización.

Por
el
contrario,
al
incluir
el
impulso
a
actuar,
la
compasión
activa
sistemas
de
recompensa
dopaminérgica
en
el
cerebro.
Esta
resistencia
amable
permite
a
un
individuo
poder
soportar
el
dolor
sin
ser
destruido.
Esto
implica
un
cambio
de
paradigma
en
la
formación universitaria: no hay que enseñar a nuestros estudiantes a “ponerse un coraza”
(distanciamiento
afectivo)
sino
a
desarrollar
la
facultad
compasiva
como
herramienta
de
autocuidado y eficacia.

La compasión como categoría política y de justicia social

Es imperativo discutir la compasión más allá de la esfera privada. Tradicionalmente, se la
ha relegado a la ética de las virtudes personales, pero autores como Tronto (2013) y Butler
(2006) sugieren que la compasión tiene una proyección política. Si la compasión es percibir el
dolor del otro como propio, entonces el Estado y sus instituciones deben ser compasivos por
diseño.

Esto implica que la justicia no puede ser solo distributiva (reparto de bienes), sino que
debe ser una justicia del cuidado. La discusión aquí se torna institucional: ¿Cómo se ve una
universidad compasiva? ¿Cómo se ve un sistema de salud compasivo? La respuesta reside en
la
creación
de
estructuras
que
reconozcan
la
vulnerabilidad
del
ciudadano
y
actúen
proactivamente para mitigarla, transformando la compasión de una emoción individual en
una política pública de hospitalidad.

3. LIMITACIONES Y DESAFÍOS DEL ENFOQUE

A pesar de sus bondades, la compasión enfrenta desafíos:

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•El
sesgo
de
proximidad:
Tendemos
a
ser
más
compasivos
con
quienes
se
parecen
a
nosotros. El reto educativo es cultivar una "compasión universal" que trascienda fronteras
étnicas, sociales o geográficas.

•La
instrumentalización:
Existe
el
riesgo
de
que
las
instituciones
usen
el
discurso
de
la
compasión
como
una
"máscara"
para
ocultar
deficiencias
estructurales.
La
compasión
auténtica debe ir acompañada de recursos y cambios sistémicos, no solo de retórica.

Conclusión de la discusión

En suma, la compasión se sitúa en la intersección de la ciencia, la ética y la política. No es
un refugio para los débiles, sino la facultad de los profesionales más competentes y de las
instituciones
más
robustas.
La
apuesta
por
una
formación
basada
en
la
compasión
es,
en
última instancia, una apuesta por la supervivencia de lo humano en un mundo cada vez más
mediado por algoritmos y procesos despersonalizados.

4. CONCLUSIONES

La investigación realizada permite concluir que la compasión, que más bien resulta lejana
a
ser
un
sentimiento
periférico
a
la
experiencia
humana
o
más
bien
a
una
respuesta
emocional pasiva, es, en realidad, una potencia humana integral de carácter epistemológico,
ético y político. Su fundamento como capacidad operativa da una vía clara para superar las
crisis deshumanizadoras que aquejan a las instituciones actuales.

Superar el dualismo razón y emoción.

La
compasión
es
el
puente
por
excelencia
entre
la
racionalidad
técnica
y la
afectividad
moral, primera conclusión esencial. Definida como una capacidad que pone en relación la
percepción cognitiva y el impulso pragmático, la compasión da la espalda a la vieja dicotomía
que
veía
las
emociones
como
interferencias
del
juicio
moral.
En
este
sentido,
Nussbaum
(2001)
argumenta
que
las
emociones
compasivas
constituyen
formas
de
inteligencia
que
toman nota de la vulnerabilidad humana, así como del valor de la vida, entendiendo que la
razón pura no tiene su validez.

La compasión me parece una buena solución al colapso empático y al burnout.

En el campo de la educación profesional, especialmente en las áreas de cuidado y salud, la
diferencia entre empatía y compasión ha sido un hallazgo crítico para la sostenibilidad del
trabajador. Mientras que la empatía puede ocasionar un contagio emocional paralizante o en
fatiga
por
compasión
(término
que
la
evidencia
actual
sugiere
cambiar
por
fatiga
por
empatía), la compasión, activa circuitos de gratificación y de acción proactiva, actuando así
como factor protector y resiliente (Singer & Klimecki, 2014). Por lo tanto, se considera esta
una estrategia de salud mental institucional.

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Consecuencias para la Calidad y la Acreditación Universitaria

La compasión a partir de la gestión educativa se consolida como un indicador de calidad
sustantiva. Las instituciones educativas que logran incorporar esta facultad en sus modelos
pedagógicos cumplen con el compromiso de la educación integral. No sólo se busca producir
expertos técnicos, sino que el objetivo es egresar a ciudadanos que reconozcan la alteridad.
La alineación de este concepto a los criterios de Responsabilidad Social Universitaria y los
lineamientos de acreditación (CNA en Colombia, ANECA en España) muestran que la ética del
cuidado es, hoy en día, una exigencia de excelencia institucional.

Dimensión política y justicia social

Se proyecta una dimensión política que es ineludible. El hecho de que nuestra justicia esté
encarnada
exige
que
el
dolor
del
otro
se
sienta
como
suyo.
Frente
a
sistemas
legales
o
institucionales que operan desde la abstracción, la facultad compasiva exige una respuesta
situada
y
humana.
Como
sostiene
la
contemporánea
ética
del
cuidado,
no
es
sólo
la
que
distribuye bienes sino aquella que es capaz de sostener los vínculos de interdependencia y
responde
de
manera
rápida
ante
la
fragilidad
de
los
miembros
más
vulnerables
(Tronto,
2013).
En
síntesis,
la
compasión
es
la
expresión
madura
de
la
humanidad
compartida.
El
estudio y la práctica no son opcionales, sino la condición de posibilidad de una convivencia
ética en un mundo como el nuestro. La universidad, que tiene como faro del conocimiento,
históricamente ha sido la primera que con esta facultad puede cambiar lo social y aliviar lo
humano.

5. DECLARACIÓN DE CONFLICTO DE INTERÉS

El autor declara no tener ningún conflicto de interés relacionado con esta investigación.
Declaración
de
contribución
a
la
autoría
German
Daniel
García
Amado.
Autor
único;
metodología;
conceptualización;
redacción
del
borrador
original;
revisión
y
edición
de
la
redacción. El autor afirma no usar inteligencia artificial, a modo de ayuda en este artículo.
Luego
de
estrictas
revisiones
con
diferentes
herramientas
en
la
que
se
comprobó
que
no
existe plagio como constan en las evidencias, el autor manifiesta y reconoce que este trabajo
es producto de un trabajo intelectual propio que no ha sido escrito ni publicado en ninguna
plataforma electrónica o de IA.

6. REFERENCIAS

Aristóteles. (1998). Retórica (Q. Racionero, Trad.). Gredos. (Obra original publicada ca. 330 a.
C.).

Butler, J. (2006). Vida precaria: El poder del duelo y la violencia. Paidós.

Consejo Nacional de Acreditación [CNA]. (2020). Lineamientos para la acreditación en alta
calidad de programas de pregrado. Ministerio de Educación Nacional de Colombia.

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ISSN:
2954-5331 / Revista investigación & praxis en CS Sociales
Volumen 5 - Número 1 - 2026
39
García
Amado,
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