Descolonizando la verdad: la pedagogía de la
memoria como praxis transformadora desde
las epistemologías del sur
Decolonizing the truth: the pedagogy of memory as transformative praxis
from the epistemologies of the south
Gelvi Jesús Maldonado Maldonado
1
1Docente Investigador magisterio (Puerto Santander).
https://orcid.org/0009-0002-4643-2434
Correspondencia:
gelvimaldonado01@gmail.com
Derechos de autor 2025 Revista investigación & praxis en CS Sociales.
Esta obra está bajo una licencia internacional https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
|
Recibido:
14 abril 2025.
Revisado:
17 mayo 2025.
Aceptado:
20 junio 2025.
Publicado:
03 julio 2025.
|
Como Citar:
Maldonado Maldonado, G. J. (2025). Descolonizando la verdad: la pedagogía
de la memoria como praxis transformadora desde las epistemologías del sur. Revista
Investigación & Praxis en CS Sociales, 4(2). 49-56
https://doi.org/10.24054/ripcs.v4i2.8220
|
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Resumen:
La
implementación
de
la
Educación
para
la
Paz
(EP)
en
sociedades
que
transitan
el
posconflicto,
particularmente
en
América
Latina,
exige
ir
más
allá
de
los
currículos
oficiales
para
incorporar
las
voces y experiencias de las víctimas. Este artículo presenta una revisión
bibliográfica que articula la Memoria Histórica con las Epistemologías del
Sur (ES) como marco teórico-político para una Pedagogía de la Memoria
verdaderamente transformadora. Se argumenta que la memoria histórica
no
es
un
relato
monolítico
del
pasado,
sino
un
campo
de
batalla
epistémico
donde
las
narrativas
hegemónicas
(generalmente
centradas
en los victimarios o en el Estado) deben ser confrontadas con los saberes
y experiencias de resistencia de los grupos subalternos y victimizados. La
investigación
subraya
la
necesidad
de
una
EP
que
promueva
la
justicia
epistémica
al
validar
metodologías
sensibles
(como
la
investigación
sensible)
que
rescatan
los
conocimientos
y
el
sentido
de
identidad
fracturado de las comunidades afectadas por la violencia estructural. Se
concluye
que
solo
al
"aprender
con
el
Sur
y
desde
el
Sur"
se
pueden
generar
procesos
educativos
que
garanticen
la
no
repetición
de
los
hechos y la construcción de una paz duradera.
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ISSN:
2954-5331 / Revista investigación & praxis en CS Sociales
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Revista
Investigación
&
Praxis
en
CS
Sociales, 4(2).49-56
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Palabras clave:
Memoria Histórica, Educación para la Paz, Epistemologías
del Sur, Justicia epistémica, Pedagogía de la Memoria.
Abstract:
Implementing
Peace
Education
(PE)
in
post
-
conflict
societies,
particularly
in
Latin
America,
requires
going
beyond
official
curricula to
incorporate the voices and experiences of victims. This article presents a
bibliographic
review
that
articulates
Historical
Memory
with
Epistemologies of the South (ES) as a theoretical
-
political framework for a
truly
transformative
Pedagogy
of
Memory.
It
is
argued
that
historical
memory
is
not
a
monolithic
narrative
of
the
past
but
an
epistemic
battlefield
where
hegemonic
narratives
(generally
focused
on
perpetrators or the State) must be confronted with the knowledge and
resistance experiences of subaltern and victimized groups. The research
highlights the need for a PE that promotes epistemic justice by validating
sensitive
methodologies
(such
as
sensitive
research)
that
rescue
the
fractured identities and knowledge of communities affected by structural
violence. It is concluded that only by “learning with the South and from
the South” can educational processes
be generated that guarantee non
-
repetition and the construction of lasting peace.
Keywords:
Historical Memory, Peace Education, Epistemologies of the
South, Epistemic justice, Pedagogy of Memory.
|
1. INTRODUCCIÓN
El estudio se propuso abordar la necesidad crítica de transformar la implementación de
la Educación para la Paz (EP) en sociedades en transición posconflicto, con un foco particular
en América Latina. Históricamente, la enseñanza de la historia y los derechos humanos se
había enmarcado en una "epistemología del Norte”, la cual tendía a priorizar el conocimiento
académico
y
estatal,
marginando
y
relegando
las
narrativas
y
saberes
de
las
víctimas,
los
pueblos indígenas y las comunidades afrodescendientes a la categoría de meros testimonios
emocionales.
En
este
contexto,
la
Memoria
Histórica
—definida
como
los
esfuerzos
por
recuperar,
registrar
y
difundir
las
narrativas
de
eventos
traumáticos
como
violaciones
masivas
a
los
derechos
humanos
—
se
consideró
un
pilar
indispensable
para
la
verdad,
la
justicia,
la
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transformadora
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Investigación
&
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CS
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reparación y, fundamentalmente, la no repetición de los hechos violentos. No obstante, para
que la memoria cumpliera su potencial transformador, el artículo argumentó que debía ser
concebida
no
como
un
relato
monolítico
del
pasado,
sino
como
un
campo
de
batalla
epistémico.
La investigación articuló la Memoria Histórica con las Epistemologías del Sur (ES). Las ES,
propuestas por Boaventura de Sousa Santos (2022) , representaron una búsqueda de nuevos
criterios de validez y credibilidad para las prácticas cognitivas de los grupos históricamente
victimizados.
El
propósito
central
fue
establecer
un
marco
teórico-político
para
una
Pedagogía
de
la
Memoria
verdaderamente
transformadora.
La
convergencia
de
estos
tres
campos (Memoria, Paz y ES) se estableció como fundamental para descolonizar el currículo y
fomentar la formación de ciudadanos comprometidos con la transformación social.
2. MARCO TEÓRICO
El estudio articuló la Memoria Histórica y la Educación para la Paz (EP) a través de una
lente crítica proporcionada por las Epistemologías del Sur (ES). El marco teórico operó como
un proyecto de descolonización epistémica para transformar la forma en que se enseña y se
aborda el conflicto.
Tabla 1:
teoría y su análisis
|
Teoría/Concepto
Central
|
Autor
Principal
|
Explicación dentro del Estudio
|
Principios/Herramientas clave
|
|
Epistemologías
del Sur (ES)
|
Boaventura
de Sousa
Santos
|
Un marco teórico-político que
busca conocimientos y criterios
de validez que otorguen
credibilidad a las prácticas
cognitivas de los grupos
históricamente victimizados. Se
contrapone a la "epistemología
del Norte".
|
Sociología de las Ausencias: Mecanismo para
visibilizar las luchas y saberes de los oprimidos,
contrarrestando su invisibilización. Ecología de
Saberes: Propone un diálogo y reconocimiento de
la coexistencia de diversos tipos de conocimiento,
siendo el de la víctima central en el aula.
|
|
Memoria
Histórica
|
Pedreño
(2004)
|
Esfuerzos por recuperar, registrar
y difundir las narrativas de los
eventos traumáticos,
especialmente en contextos de
violaciones masivas a los DD.HH. y
conflictos armados. No es un
relato monolítico, sino un campo
de batalla epistémico.
|
Disputa Epistémica: Confrontación de las
narrativas hegemónicas (centradas en victimarios
o el Estado) con los saberes de resistencia de los
grupos subalternos. Validación del Testimonio:
Reconocer la narrativa de la víctima como fuente
de conocimiento válida, promoviendo la Justicia
Epistémica.
|
|
Pedagogía de la
Memoria
|
Articulación
de campos
|
Es la praxis educativa que
implementa la Memoria Histórica
en la EP
15
. Su objetivo es
contrarrestar la "sociología de las
ausencias" y formar ciudadanos
críticos comprometidos con la
transformación social.
|
Aprender con el Sur y desde el Sur: Cambio en
metodologías y rol docente, donde la
transformación social se basa en la experiencia
local de los victimizados. Metodologías Sensibles:
Uso de herramientas (artes, cuerpo, emociones)
para que la memoria persista y reconstruya la
subjetividad, trascendiendo la mera información.
|
Fuente:
Elaboración propia
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&
Praxis
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CS
Sociales, 4(2).49-56
3. METODOLOGÍA
El
artículo
empleó
una
Revisión
Bibliográfica
de
Naturaleza
Cualitativa
y
Crítica
para
desarrollar su marco teórico y político. La metodología se centró en la exploración y análisis
de
textos
que
articulaban
la
teoría
decolonial
con
la
praxis
pedagógica
en
escenarios
de
violencia
sociopolítica.
La
búsqueda
documental
se
focalizó
en
literatura
especializada
de
América
Latina,
haciendo
énfasis
en
experiencias
de
posconflicto
como
las
de
Colombia,
Perú, Chile y Argentina.
|
Fases del proceso
metodológico
|
Descripción de la Acción
|
Herramientas conceptuales
utilizadas
|
|
Búsqueda y
Focalización
Documental
|
Se consultaron artículos y literatura especializada, con
énfasis en experiencias latinoamericanas de
posconflicto (ej. Colombia, Perú, Chile, Argentina).
|
Literatura sobre: Pedagogías de la
Memoria, Cátedra de la Paz y la obra
de Boaventura de Sousa Santos.
|
|
Análisis Teórico y
Conceptual
|
Se realizó una
TRIANGULACIÓN CONCEPTUAL
para
establecer cómo los principios de las Epistemologías
del Sur podían enriquecer y radicalizar los objetivos de
la Educación para la Paz.
|
Ecología de Saberes y Sociología de
las Ausencias.
|
|
Identificación de
Praxis
Transformadoras
|
Se identificaron metodologías pedagógicas específicas
que emergieron de la articulación entre la teoría
decolonial y la práctica educativa.
|
Narrativa testimonial
242424
,
Investigación-Acción Participativa,
Metodologías Sensibles (ej.
investigación sensible).
|
4. DISCUSIONES
La memoria histórica como disputa epistémica
La Pedagogía de la Memoria no es neutral. Su objetivo, desde la perspectiva de la ES, es
contrarrestar la "sociología de las ausencias" (Santos, 2022), que invisibiliza las luchas y los
saberes de los oprimidos. En contextos de conflicto, las narrativas oficiales tienden a imponer
una versión de la historia que garantiza la impunidad o minimiza la violencia estructural.
La EP debe utilizar la memoria histórica para:
Validar
el
Testimonio:
Reconocer
la
narrativa
de
la
víctima
como
una
fuente
de
conocimiento válida, no solo como un registro emocional. Esto implica el reconocimiento de la
justicia epistémica como parte de la justicia transicional (Daona, 2016).
Conectar
Pasado
y
Presente:
La
memoria
debe
ser
un
"asunto
presente"
(Díaz
et
al.,
2021)
que
se
vincule
con
las
violencias
estructurales
contemporáneas
(ej.
desigualdad,
exclusión, extractivismo). Esto alienta a la acción y la no repetición.
Descolonizar el Currículo: Desplazar las narrativas históricas eurocéntricas o centralistas
por
historias
locales
y
contextuales
que
dan
cuenta
de
la
resistencia
y
las
formas
de
vida
fragmentadas por el conflicto.
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Investigación
&
Praxis
en
CS
Sociales, 4(2).49-56
La educación para la paz desde el "aprender con el sur"
Las ES proponen que la transformación social debe basarse en el "
aprender a partir del
Sur y con el Sur
" (Santos, 2022). Aplicado a la EP, esto implica un cambio en las metodologías
y en el rol del docente:
Pedagogía
de
la
pregunta:
Fomentar
un
aprendizaje
dialógico
y
crítico,
donde
las
preguntas sobre la justicia y la verdad surgen de las experiencias locales de los estudiantes y
la comunidad, en lugar de ser impuestas por contenidos predeterminados (Mejía, 1999).
Metodologías sensibles:
Utilizar herramientas que permitan a los estudiantes conectar
con las narrativas del dolor y la esperanza de manera que trascienda la mera información. La
investigación sensible (Arboleda & Urueña, 2021) emplea las artes, el cuerpo y las emociones
como vehículos para que la memoria persista y se reconstruya la subjetividad.
Énfasis
en
la
convivencia
cotidiana:
Trascender
la
visión
de
la
paz
como
un
conflicto
macrosocial para centrarse en la violencia estructural y la intolerancia de la vida diaria (Del
Pozo Serrano et al., 2018), convirtiendo el aula en un laboratorio de resolución de conflictos
no violentos y de respeto a la diversidad.
El reto de la institucionalización sin despolitización
Un
desafío
central
en
contextos
como
Colombia
(implementación
de
la
Cátedra de
la
Paz) es cómo institucionalizar la Pedagogía de la Memoria sin que esta pierda su carácter
crítico y decolonial (Del Pozo Serrano et al., 2018).
La literatura advierte sobre el riesgo de convertir la memoria en un contenido obligatorio
y despolitizado, vaciándolo de la potencia transformadora de las ES. La solución radica en
garantizar la autonomía curricular y la capacitación docente para que los educadores actúen
como mediadores críticos, utilizando los relatos de las víctimas no para generar victimización,
sino para impulsar la agencia política y el compromiso con los DD.HH.
5. CONCLUSIONES
Las
conclusiones
del
estudio
confirmaron
y ampliaron
los
objetivos
establecidos en el
resumen, que buscaban articular la Memoria Histórica con las Epistemologías del Sur para
generar una Pedagogía de la Memoria transformadora.
Objetivos propuestos
El objetivo central del artículo fue presentar un marco teórico-político que:
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&
Praxis
en
CS
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-
•
Articulara la
MEMORIA HISTÓRICA
con las Epistemologías del Sur (ES).
-
•
Argumentara que la memoria histórica es un campo de batalla epistémico que debe
confrontar narrativas hegemónicas con los saberes de los grupos subalternos.
-
•
Subrayara la necesidad de una Educación para la Paz (EP) que promoviera la justicia
epistémica y validara metodologías sensibles.
-
•
Concluyera que solo el "aprender con el Sur y desde el Sur" puede garantizar la no
repetición y la construcción de una paz duradera.
Conclusiones alcanzadas
Las
conclusiones
no
solo
validaron
estos
objetivos,
sino
que
ofrecieron
una
síntesis
poderosa para la acción:
Tríada indispensable (objetivo 1 y 4): Se concluyó que la memoria histórica, la EP y las ES
conforman una tríada indispensable para lograr una paz sostenible y justa en el posconflicto.
esto confirmó el marco teórico-político propuesto, enfatizando que la única vía para la no
repetición
es
romper
con
el
universalismo
abstracto
e
incorporar
la
diferencia
y
las
soluciones "desde el terreno”, lo que es sinónimo de "aprender con el sur y desde el sur".
Pedagogía
de
la
memoria
como
proyecto
descolonizador
(objetivo
2):
se
concluyó
que
la
pedagogía
de
la
memoria,
informada
por
las
es,
es
fundamentalmente
un
proyecto
de
descolonización
epistémica.
este
resultado
reforzó
el
argumento
de
la
memoria
como
"campo de batalla epistémico" , al buscar explícitamente otorgar voz, visibilidad y validez a
los conocimientos gestados en la resistencia y el sufrimiento , confrontando directamente la
sociología de las ausencias.
Fomento
de
la
justicia
epistémica
y
ecología
de
saberes
(objetivo
3):
la
investigación
subrayó la necesidad de promover la justicia epistémica al validar el testimonio de la víctima
como una fuente de conocimiento válida. la conclusión amplió esta idea al postular que una
cultura de paz duradera solo puede cimentarse al construir una ecología de saberes en el
aula, donde el conocimiento de la víctima es central. la necesidad de metodologías sensibles
se reflejó en la demanda de que la EP cumpla su promesa de no repetición incorporando la
injusticia histórica y las soluciones desde el terreno.
El estudio fue exitoso en trazar la ruta teórica desde la Memoria Histórica hasta la EP a
través
del
prisma
de
las
ES,
concluyendo
que
el
futuro
de
la
paz
justa
depende
de
la
descolonización del conocimiento y la centralidad de la narrativa de la víctima en el sistema
educativo.
7. REFERENCIAS
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