ISSN: 2954-5331 / Revista investigación & praxis en CS Sociales  
Volumen 4 - Número 1 - 2025  
Guardianes del Bioma: La cosmovisión indígena  
como pilar de la biodiversidad global y la  
protección del conocimiento tradicional  
Guardians of the Biome: Indigenous worldviews as a pillar of global  
biodiversity and the protection of traditional knowledge  
1
Rodrigo García Sagrado  
https://orcid.org/0000-0002-8581-8332  
1 Universidad de Salamanca, Facultad Geografía e historia, investigador, Salamanca, España.  
Correspondencia: charroverdadero@hotmail.com  
Derechos de autor 2025 Revista investigación & praxis en CS Sociales.  
Esta obra está bajo una licencia internacional https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/  
Recibido: 20 junio 2025.  
Aceptado: 20 junio 2025.  
Publicado: 03 diciembre 2025.  
Como Citar: García Sagrado, R. (2025). Guardianes del bioma: la cosmovisión indígena  
como pilar de la biodiversidad global y la protección del conocimiento tradicional. Revista  
Investigación & Praxis en CS Sociales, 4(2).  
Resumen: La crisis global de la pérdida de biodiversidad ha situado a los  
Pueblos Indígenas y Comunidades Locales (PICL) en el centro de la agenda  
de conservación. Este artículo presenta una revisión bibliográfica que  
analiza la relación intrínseca y simbiótica entre la biodiversidad y los  
saberes ancestrales (SA), demostrando que estos últimos son cruciales  
para la resiliencia socio-ecológica de los ecosistemas. La investigación  
subraya que el 80% de la biodiversidad terrestre mundial se encuentra en  
territorios custodiados por PICL, lo que evidencia la eficacia de sus  
prácticas de manejo sostenible. Se examina el marco internacional de  
protección, incluyendo el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) y  
la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos  
Indígenas (DNUDPI), centrándose en el derecho al Consentimiento Libre,  
Previo e Informado (CLPI) como mecanismo esencial para proteger los SA  
contra la biopiratería y la explotación comercial. Se concluye que el  
reconocimiento pleno de los derechos territoriales y la soberanía cultural  
indígena no es solo una cuestión de justicia social, sino un imperativo de  
conservación global.  
Palabras clave: Saberes ancestrales, Biodiversidad, Derechos indígenas,  
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Consentimiento Libre, Previo e Informado, Justicia ambiental.  
Abstract: The global crisis of biodiversity loss has placed Indigenous  
Peoples and Local Communities (IPLCs) at the center of the conservation  
agenda. This article presents a bibliographic review analyzing the intrinsic  
and symbiotic relationship between biodiversity and Ancestral Knowledge  
(AK), demonstrating that the latter is crucial for the socio-ecological  
resilience of ecosystems. Research underscores that 80% of the world’s  
terrestrial biodiversity is found in territories managed by IPLCs, providing  
evidence of the effectiveness of their sustainable management practices.  
The international protection framework, including the Convention on  
Biological Diversity (CBD) and the UN Declaration on the Rights of  
Indigenous Peoples (UNDRIP), is examined, focusing on the right to Free,  
Prior, and Informed Consent (FPIC) as an essential mechanism to protect  
AK against biopiracy and commercial exploitation. It is concluded that the  
full recognition of Indigenous territorial rights and cultural sovereignty is  
not merely a matter of social justice but a global conservation imperative.  
Keywords: Ancestral knowledge, Biodiversity, Indigenous rights, Free,  
prior and informed consent, Environmental justice.  
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1. INTRODUCCIÓN  
La ciencia ecológica moderna ha reconocido progresivamente la ineficacia de los  
modelos de conservación ex situ o de “parques fortaleza” que excluyen a las poblaciones  
humanas. En contraste, los territorios indígenas, que cubren aproximadamente el 25% de la  
superficie terrestre, albergan una desproporcionada cantidad de la biodiversidad global  
(WWF, 2023).  
Esta correlación directa no es accidental; es el resultado de miles de años de Saberes  
Ancestrales (SA), prácticas y cosmovisiones que han coevolucionado con los ecosistemas,  
garantizando un manejo sostenible de los recursos biológicos (Berkes et al., 2000). Los SA  
abarcan desde técnicas agroecológicas de policultivo y conservación de semillas hasta el  
conocimiento medicinal y meteorológico (Suárez Luque, 2022).  
Sin embargo, estos conocimientos, que son un recurso vital para toda la humanidad  
(ej. para la farmacopea o la adaptación al cambio climático), son constantemente amenazados  
por la biopiratería, el extractivismo y la falta de protección legal de los Derechos Indígenas.  
Este artículo examina cómo la protección legal de los derechos territoriales y el  
reconocimiento de la soberanía cultural son la base para una gestión de la biodiversidad que  
sea justa y efectiva.  
2. MARCO TEÓRICO  
La seguridad territorial y el control cultural transforman a los pueblos indígenas de ser  
meros "beneficiarios" o "sujetos de consulta" a ser los socios principales y legítimos en la  
agenda global de la biodiversidad, ofreciendo la mejor oportunidad para salvar las especies y  
los ecosistemas más críticos del planeta.  
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Los pueblos indígenas como guardianes de la biodiversidad  
Existe una evidencia abrumadora de que los territorios gestionados por pueblos  
indígenas y comunidades locales (PICL) a menudo albergan una mayor biodiversidad o tienen  
tasas de deforestación significativamente más bajas que las áreas protegidas por el estado o  
las tierras no protegidas.  
La base de la protección legal: derechos territoriales  
El reconocimiento legal de los derechos territoriales colectivos es el mecanismo más  
fundamental para la conservación.  
Incentivo para la conservación: Cuando las comunidades tienen la seguridad jurídica sobre su  
tierra, tienen un fuerte incentivo a largo plazo para invertir en su protección y uso sostenible,  
ya que los beneficios de la gestión (alimentos, medicinas, ingresos) recaen directamente  
sobre ellas.  
Barrera contra la explotación: Los títulos de propiedad legalmente reconocidos funcionan  
como una barrera efectiva contra la apropiación de tierras por parte de empresas madereras,  
mineras, o agronegocios a gran escala, que son las principales impulsoras de la pérdida de  
biodiversidad.  
Cumplimiento de la ley: La protección legal permite a las comunidades utilizar sistemas legales  
nacionales e internacionales para defender sus ecosistemas contra proyectos extractivos no  
consensuados.  
Soberanía cultural y conocimiento tradicional  
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El reconocimiento de la soberanía cultural se refiere al derecho de los pueblos a  
autogobernarse, mantener sus instituciones y, crucialmente, a gestionar sus territorios de  
acuerdo con sus sistemas de conocimiento tradicional (SCT).  
Gestión efectiva basada en el conocimiento local  
El conocimiento tradicional no es simplemente "folclore", sino un sistema sofisticado de  
manejo ecológico co-evolucionado durante milenios.  
Manejo adaptativo: Los SCT contienen información detallada sobre ciclos estacionales, uso de  
recursos, manejo del fuego y prácticas agrícolas que son ecológicamente específicas y  
resilientes al cambio (ej. policultivos en lugar de monocultivos).  
Conservación in situ: La soberanía cultural facilita la conservación de la agrobiodiversidad y las  
variedades nativas, esenciales para la seguridad alimentaria y la adaptación al clima.  
Gobernanza legítima: La gestión de la biodiversidad es más efectiva cuando es legítima a los  
ojos de la comunidad, es decir, cuando se basa en sus propias estructuras de gobierno y  
normas consuetudinarias, en lugar de ser impuesta por una autoridad externa.  
Gestión justa: el principio del consentimiento  
Una gestión de la biodiversidad justa se cimienta en el principio de Consentimiento Libre,  
Previo e Informado (CLPI).  
Justicia distributiva: Asegura que los beneficios de la conservación (ej. ecoturismo, pagos por  
servicios ecosistémicos) se distribuyan de manera equitativa a quienes asumen la carga de la  
conservación.  
Justicia procesal: Exige que los PICL sean participantes activos y tomadores de decisiones, no  
solo consultados, en el diseño e implementación de proyectos de conservación, garantizando  
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que estos no vulneren sus derechos ni estilos de vida (un ejemplo de gestión injusta es la  
creación de "Parques de Papel" o Áreas Protegidas sin el consentimiento de los habitantes).  
La Antropología proporciona el fundamento empírico y conceptual para la necesidad de esta  
protección.  
Visión holística de la cultura: La Antropología Cultural define la cultura no solo como arte o  
costumbres, sino como el conjunto de creencias, prácticas, símbolos y normas que dan  
sentido a la vida de un grupo. Esta perspectiva revela que la relación de los pueblos indígenas  
con el territorio (no solo la tierra como recurso) es la base material y espiritual de su  
existencia.  
Conocimiento tradicional (SCT): El trabajo de campo antropológico documenta y valida los  
Sistemas de Conocimiento Tradicional (SCT), demostrando que no son meras supersticiones,  
sino complejos sistemas de manejo ecológico sostenible (ej. agrobiodiversidad, calendarios de  
siembra, manejo del fuego) co-evolucionados con sus ecosistemas durante milenios.  
Fronteras Porosas y Pluralidad: Antropólogos como Franz Boas introdujeron la idea de la  
pluralidad cultural, oponiéndose a visiones unitarias. La antropología contemporánea subraya  
que, aunque las culturas tienen fronteras porosas, su identidad y resistencia se construyen en  
torno a la posesión y control del territorio.  
Tabla 1: Ciertos conceptos de la soberanía cultural  
Concepto/Autor  
Franz Boas (Relativismo  
Cultural)  
Aporte a la gestión de biodiversidad  
Sentó las bases para valorar cada cultura en sus propios términos, legitimando los SCT  
indígenas como formas válidas y racionales de relacionarse con el medio ambiente.  
Rodolfo Stavenhagen  
(Derechos Indígenas)  
Sus trabajos como relator especial de la ONU ayudaron a traducir las demandas culturales y  
territoriales indígenas en un marco de Derechos Humanos reconocido internacionalmente,  
vital para la legislación.  
Descola, Ingold  
Abordan la ontología (la forma en que los pueblos conciben la realidad) para demostrar que  
(Antropología Ecológica) muchos grupos indígenas no separan "naturaleza" y "sociedad", sino que viven en un  
continuo, lo que implica un cuidado intrínseco del ecosistema.  
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La legislación internacional: de la teoría a la ley  
La legislación internacional recoge los fundamentos antropológicos para establecer el  
marco jurídico que protege la biodiversidad a través de los derechos indígenas.  
Convenio 169 de la OIT (1989): Es el principal instrumento jurídicamente vinculante.  
Territorio y recursos: Reconoce el derecho de los pueblos indígenas a la propiedad y posesión  
sobre las tierras que tradicionalmente ocupan, incluyendo el derecho a participar en el uso,  
administración y conservación de los recursos naturales (Art. 7(4)).  
Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI, 2007): Establece  
un marco universal de derechos, aunque no es vinculante.  
Libre determinación y territorio: Reconoce el derecho a la libre determinación (Art. 3) y el  
derecho a poseer, desarrollar, controlar y utilizar sus tierras y territorios, incluyendo el medio  
ambiente total, la flora y fauna (Art. 26).  
Conservación ambiental: Afirma el derecho a la conservación y protección del medio ambiente  
y la capacidad productiva de sus tierras (Art. 29).  
El Principio CLPI (Consentimiento Libre, Previo e Informado): Desarrollado a partir de estos  
instrumentos, es la herramienta legal clave para la soberanía cultural en la gestión de la  
biodiversidad, exigiendo la participación activa y la aprobación de los PICL antes de cualquier  
proyecto que afecte sus territorios.  
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“Esta convergencia demuestra que la protección efectiva de la biodiversidad es inseparable de  
la justicia territorial y la autonomía cultural, transformando las luchas locales en un marco de  
derecho global”.  
3. METODOLOGÍA  
Revisión bibliográfica interdisciplinaria, integrando literatura de las ciencias ambientales, la  
antropología jurídica y el derecho internacional de los derechos humanos.  
Enfoque holístico: La búsqueda se orientó a trabajos que abordaran la biodiversidad no solo  
como un concepto biológico, sino como un sistema socioecológico donde la cultura, el  
territorio y el conocimiento están intrínsecamente unidos.  
Marco legal: Se analizaron los instrumentos internacionales clave que otorgan reconocimiento  
a los derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI, Convenio 169 de la OIT, Protocolo de  
Nagoya) y su aplicación en la protección del conocimiento tradicional asociado.  
Identificación de la amenaza: Se identificaron las principales amenazas a los SA: la pérdida de  
territorio, la aculturación y la apropiación indebida (biopiratería).  
El objetivo central de esta metodología fue examinar cómo la protección legal de los derechos  
territoriales y el reconocimiento de la soberanía cultural son la base para una gestión de la  
biodiversidad que sea justa y efectiva.  
Tabla 2: Proceso metodológico  
ETAPA  
FOCO CONCEPTUAL  
ACCIONES CLAVE  
OBJETIVO ESPECÍFICO  
Enfoque  
Holístico  
Sistema Socioecológico  
(Biodiversidad + Cultura +  
Territorio + Conocimiento) literatura de Ciencias Ambientales y  
Orientar la búsqueda a trabajos que  
superen la visión biológica. Se integró simbiótica entre la biodiversidad y  
Establecer la relación intrínseca y  
los Saberes Ancestrales (SA).  
Antropología Jurídica1.  
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Definición del  
Marco Legal  
Instrumentos de  
Análisis de documentos clave:  
DNUDPI , Convenio 169 de la OIT ,  
CDB, y el Protocolo de Nagoya.  
Evaluar la aplicación de instrumentos  
Protección Internacional  
(Derechos Indígenas y  
Propiedad Intelectual)  
Correlación Territorio-  
Biodiversidad  
que reconocen el derecho de los  
Pueblos Indígenas (PICL) y protegen  
el conocimiento tradicional asociado.  
Evidenciar la eficacia de las prácticas  
de manejo sostenible de los PICL.  
Identificación  
de la Eficacia  
Revisión de datos que vinculan  
territorios PICL con la conservación.  
Se identificó que el 80% de la  
biodiversidad terrestre mundial está  
en estos territorios.  
Identificación  
de la Amenaza  
Riesgos a los Saberes  
Ancestrales (SA)  
Búsqueda de literatura sobre las  
principales amenazas: pérdida de  
territorio, aculturación y apropiación Informado (CLPI) como mecanismo  
Fundamentar la necesidad del  
Consentimiento Libre, Previo e  
indebida (biopiratería).  
esencial de protección.  
Triangulación y  
Conclusión  
Derecho, Justicia y  
Conservación  
Síntesis de la evidencia  
antropológica, legal y ecológica para  
establecer la tesis final del artículo.  
Concluir que el reconocimiento de la  
soberanía cultural y los derechos  
territoriales es un imperativo de  
conservación global.  
Se empleó una Revisión Bibliográfica de Enfoque Político-Conceptual. La metodología  
se centró en rastrear la evolución del concepto, desde el movimiento de Acceso Abierto (Open  
Access) hasta la formulación integral de la Ciencia Abierta por organismos internacionales.  
4. DISCUSIONES  
1.  
La simbiosis entre saberes ancestrales y resiliencia ecológica  
Los SA son sistemas de conocimiento dinámicos que han permitido a los PICL adaptarse y  
manejar sus territorios de manera sustentable, a menudo sin recurrir a monocultivos o  
prácticas degradantes. Esta efectividad radica en su cosmovisión (Suárez Luque, 2022), donde  
la naturaleza (Pachamama, Madre Tierra) no es una mercancía, sino un ser con el que se  
mantiene una relación de reciprocidad, respeto y cuidado.  
Ejemplos de la contribución de los SA:  
Agroecología y semillas: La conservación de miles de variedades de semillas nativas y  
el uso de técnicas de rotación y asociación de cultivos (como la chagra amazónica)  
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garantizan la seguridad alimentaria y la diversidad genética de los cultivos frente a los  
cambios climáticos (Berkes et al., 2000).  
Medicina tradicional: El conocimiento etnobotánico indígena es la base para una gran  
parte de la farmacopea moderna. Sin embargo, la explotación de estos recursos sin el  
consentimiento ni la compensación justa constituye biopiratería, un claro acto de  
injusticia epistémica y económica.  
2.  
El Imperativo del Derecho a la Tierra y al Territorio  
La protección de los SA y la biodiversidad es inseparable de la protección de los  
derechos territoriales indígenas. El desalojo, la invasión territorial por parte de industrias  
extractivas (minería, logging) y la colonización no solo representan violaciones a los DD.HH.,  
sino que son las causas directas de la destrucción de los ecosistemas (WWF, 2023).  
El marco legal internacional, especialmente la DNUDPI (2007) y la Declaración  
Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2016), establece el derecho colectivo  
de los PICL a la tierra, al territorio y a la autogestión de sus recursos.  
Derecho a la Autodeterminación: La autodeterminación implica el derecho a mantener  
y desarrollar sus propios sistemas políticos, económicos y sociales (DNUDPI, Art. 20),  
lo que incluye sus prácticas de conservación y manejo de la biodiversidad.  
3.  
El Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) como Garantía de Soberanía  
El Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), consagrado en el Convenio 169 de  
la OIT y en la DNUDPI, es el mecanismo jurídico más robusto para proteger la soberanía  
indígena y sus saberes.  
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El protocolo de nagoya (relacionado con el CDB) busca implementar el tercer objetivo  
del convenio: la participación justa y equitativa en los beneficios derivados de la utilización de  
los recursos genéticos y del conocimiento tradicional asociado. Esto exige que cualquier  
investigación, recolección de material biológico o desarrollo de productos derivados de SA  
cuente con la autorización explícita de los custodios del conocimiento, asegurando la  
distribución justa de los beneficios y evitando la extracción sin compensación (Cultural  
Survival, 2022).  
5. CONCLUSIONES  
La investigación bibliográfica demuestra de manera concluyente que la conservación  
efectiva de la biodiversidad global depende intrínsecamente del reconocimiento y la  
protección de los Saberes Ancestrales y los Derechos Indígenas. Los PICL son los  
administradores más eficientes de la naturaleza, y sus conocimientos son esenciales para  
enfrentar desafíos como el cambio climático y la pérdida de seguridad alimentaria.  
El paso crucial para la comunidad internacional no es simplemente documentar los SA,  
sino garantizar la plena aplicación del derecho al territorio y al CLPI. Solo cuando se respete la  
soberanía cultural y legal de los pueblos indígenas, se podrá establecer una relación de  
reciprocidad y justicia que permita a toda la humanidad beneficiarse de un ecosistema  
biodiverso, preservado por sus guardianes originales.  
El análisis de la protección de los derechos territoriales y la soberanía cultural indígena  
revela que estos elementos son la base indispensable para una gestión de la biodiversidad que  
sea efectiva, justa y resiliente a nivel global. La evidencia bibliográfica demuestra una  
convergencia crítica entre la justicia social (reconocimiento de derechos) y la eficacia ecológica  
(resultados de conservación).  
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1.  
El imperativo de la seguridad territorial (antropología y derecho)  
El reconocimiento legal de los derechos territoriales colectivos es el mecanismo más  
fundamental para la conservación. La seguridad jurídica transforma la relación de los Pueblos  
Indígenas y Comunidades Locales (PICL) con sus tierras:  
Incentivo de Conservación: La tenencia segura de la tierra crea un fuerte incentivo a  
largo plazo para la inversión en protección y uso sostenible, ya que los beneficios de la  
gestión recaen directamente sobre la comunidad.  
Barrera Legal: Los títulos de propiedad funcionan como una barrera efectiva contra la  
apropiación de tierras y la explotación extractiva por parte de industrias madereras o  
mineras, que son las principales causas de la pérdida de biodiversidad.  
Fundamento Antropológico (Boas): La Antropología Cultural establece que la relación  
de los pueblos indígenas con el territorio es la base material y espiritual de su  
existencia. Esto se sustenta en el trabajo de Franz Boas, cuyo relativismo cultural  
legitimó la valoración de cada cultura en sus propios términos, incluyendo su conexión  
con el medio ambiente.  
2.  
La esencialidad de la soberanía cultural (sistemas de conocimiento)  
La soberanía cultural, entendida como el derecho a autogobernarse y gestionar territorios  
según los Sistemas de Conocimiento Tradicional (SCT), es el motor de la efectividad ecológica:  
Eficacia demostrada: El 80% de la biodiversidad terrestre mundial se encuentra en  
territorios custodiados por PICL, lo que evidencia la eficacia de sus prácticas de  
manejo sostenible.  
Manejo adaptativo (Berkes): El conocimiento tradicional (SA) es un sistema sofisticado  
de manejo ecológico co-evolucionado durante milenios. Berkes et al. (2000) subrayan  
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que el conocimiento ecológico tradicional funciona como un manejo adaptativo ,  
donde los SCT contienen información detallada y específica sobre ciclos biológicos y  
prácticas resilientes (ej. policultivos).  
Justicia epistémica (Stavenhagen): El trabajo de académicos como Rodolfo  
Stavenhagen fue clave para traducir las demandas culturales y territoriales indígenas  
en un marco de Derechos Humanos reconocido internacionalmente, lo que es vital  
para la protección legal de los SA contra la biopiratería.  
3.  
El CLPI como garantía de justicia (derecho internacional)  
El Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) es el mecanismo jurídico más robusto y la  
herramienta legal clave para proteger la soberanía indígena y sus saberes.  
Garantía de Soberanía: El CLPI asegura que los PICL sean participantes activos y  
tomadores de decisiones en el diseño e implementación de proyectos de  
conservación.  
Base Legal (OIT y ONU): Este principio está consagrado en instrumentos vinculantes  
como el Convenio 169 de la OIT y no vinculantes como la Declaración de la ONU sobre  
los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).  
Justicia Distributiva: El Protocolo de Nagoya, relacionado con el Convenio sobre la  
Diversidad Biológica (CDB), implementa la participación justa y equitativa en los  
beneficios derivados de la utilización de los recursos genéticos y del conocimiento  
tradicional asociado, exigiendo la autorización explícita de los custodios del  
conocimiento.  
La seguridad territorial y el control cultural transforman a los pueblos indígenas de meros  
"sujetos de consulta" a socios principales y legítimos en la agenda global de la biodiversidad.  
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7. REFERENCIAS  
Berkes, F., Colding, J., & Folke, C. (2000). Rediscovery of traditional ecological knowledge as  
adaptive management. Ecological Applications, 10(5), 1251–1262.  
Cultural Survival. (2022). Convenio sobre la Diversidad Biológica y los Pueblos Indígenas.  
Cultural Survival Quarterly. https://www.culturalsurvival.org/  
Naciones Unidas. (2007). Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los  
Pueblos Indígenas (DNUDPI). https://www.un.org/  
OIT (Organización Internacional del Trabajo). (1989). Convenio N.° 169 sobre pueblos  
indígenas y tribales. OIT.  
Suárez Luque, J. C. (2022). Saberes ancestrales indígenas: Una cosmovisión transdisciplinaria  
para el desarrollo sustentable. Novum Scientiarum, 3(7), 71-82.  
WWF Colombia. (2023). Los pueblos indígenas y su conocimiento ancestral son clave para la  
conservación de la biodiversidad. WWF. https://www.wwf.org.co/  
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